la passion, l'amour, la perte.... · MENSOR: La réVolution pSy

la passion, l'amour, la perte....

La passion a mauvaise réputation.

On l’a rangée du côté de l’excès, de la perte de contrôle, du danger. On nous explique qu’une relation saine devrait être suffisamment calme pour ne jamais nous bouleverser trop profondément. Comme si l’intensité constituait déjà une preuve de dysfonctionnement.

Je ne partage pas cette idée.

Je crois que nous avons fini par confondre la passion avec certaines de ses dérives.

Une passion peut devenir destructrice. Bien sûr. Comme n’importe quelle relation humaine lorsque la peur, la possession ou la dépendance prennent toute la place.

Mais la passion elle-même raconte autre chose.

Elle raconte parfois une reconnaissance extraordinairement dense.

Lorsque nous rencontrons quelqu’un, notre conscience voit une personne. Notre inconscient, lui, reçoit des centaines d’informations simultanément. Une façon de tourner la tête. Un rythme de parole. Une odeur. Une manière d’attendre avant de répondre. Une façon particulière de sourire lorsqu’on est gêné. Une intelligence. Un silence. Une manière de toucher. Une fragilité que personne d’autre ne remarque.

Et parfois, plusieurs de ces éléments rencontrent quelque chose qui existait déjà en nous.

J’appelle cela des points de colle.

Le mot est volontairement simple.

Un point de colle, c’est un endroit où l’autre adhère immédiatement à une partie de notre histoire.

Quelque chose reconnaît quelque chose.

Cela peut venir d’un souvenir extrêmement ancien, d’une sensation de sécurité, d’une absence, d’une blessure, d’une personne aimée autrefois, d’un climat familial, d’une manière d’être regardé. Cela peut aussi rencontrer quelque chose que nous n’avons jamais vécu, mais que nous attendions depuis toujours sans savoir que nous l’attendions.

Voilà pourquoi certaines rencontres prennent quelques mois pour devenir importantes et que d’autres déplacent notre monde en quelques heures.

La raison n’est pas nécessairement que nous connaissons déjà l’autre.

C’est que beaucoup de choses en nous le reconnaissent avant même que nous le connaissions.

Quand un seul point de colle existe, nous ressentons une affinité.

Quand il y en a cinq, l’attachement devient puissant.

Quand il y en a cinquante, quelque chose de beaucoup plus rare se produit.

L’autre ne touche plus seulement notre présent.

Il entre en résonance avec une constellation entière de notre histoire.

C’est probablement une partie de ce que nous appelons passion.

Voilà également pourquoi le temps devient étrange dans certaines rencontres. Quatre heures passent et nous avons l’impression d’avoir parlé vingt minutes. Quelqu’un que nous connaissons depuis trois semaines possède déjà une proximité que d’autres n’ont jamais atteinte en vingt ans.

Nous disons parfois : « J’ai l’impression de le connaître depuis toujours. »

Cette phrase m’intéresse énormément.

Parce qu’elle ne parle peut-être pas du temps.

Elle parle de reconnaissance.

Quelque chose est familier sans être connu.

Et cette nuance change tout.

À partir de là, je comprends mal pourquoi nous avons tellement besoin de pathologiser les grandes rencontres.

Être bouleversé n’est pas nécessairement être dépendant.

Aimer profondément n’est pas nécessairement se perdre.

Avoir envie d’être énormément avec quelqu’un n’est pas nécessairement une pathologie de l’attachement.

Le problème commence ailleurs.

Il commence lorsque nous cessons de rencontrer la personne et que nous ne rencontrons plus que ce qu’elle répare en nous.

À ce moment-là, nous ne disons plus vraiment : « Je t’aime. »

Nous disons sans le savoir : « J’ai besoin que tu continues à maintenir en vie une partie de moi. »

Et là, évidemment, l’amour devient lourd.

Parce que personne ne peut recevoir la mission d’empêcher l’autre de s’effondrer.

Mais il existe aussi des passions où deux personnes restent profondément elles-mêmes.

Elles ne se rétrécissent pas.

Elles deviennent plus vastes.

Le lien augmente leur curiosité, leur créativité, leur intelligence, leur désir de vivre. Elles ne passent pas leur temps à vérifier qu’elles ne vont pas se perdre. Elles vivent.

La passion n’est alors pas une prison.

Elle devient un accélérateur d’existence.

Et il existe parfois une rencontre encore plus particulière.

Une personne auprès de laquelle la quantité de reconnaissance est tellement considérable qu’elle finit par occuper une place qu’aucune autre relation n’avait occupée auparavant.

Nous avons inventé une expression pour cela.

L’amour de sa vie.

Parfois même : l’âme sœur.

Je sais que cette expression peut déranger.

Elle porte quelque chose d’absolu.

Mais certains humains vivent réellement leur amour de cette manière.

Ils n’ont pas l’impression d’avoir simplement rencontré quelqu’un qu’ils aiment énormément.

Ils ont l’impression d’avoir rencontré quelqu’un qui correspond à un endroit unique de leur architecture intérieure.

Et lorsque cette personne meurt, il se produit quelque chose dont nous parlons assez mal.

Nous parlons du deuil comme de la perte d’une personne.

Ce n’est pas toujours cela.

On peut perdre beaucoup plus qu’une personne.

On peut perdre une langue que l’on ne parlait qu’avec elle.

Une version de soi qui n’existait qu’en sa présence.

Une temporalité.

Une maison intérieure.

Une manière de rire.

Une manière d’envisager la vieillesse.

Une projection de vingt années qui disparaît en quelques secondes.

Le mort ne quitte donc pas seulement le présent.

Il emporte parfois le futur.

Et c’est là qu’apparaît une phrase que notre société supporte très mal :

« J’ai envie de le rejoindre. »

Nous entendons immédiatement la mort.

La personne endeuillée parle parfois d’abord de séparation.

Elle ne dit pas nécessairement : « Je veux mourir. »

Elle dit : « Je ne comprends pas comment continuer dans un monde dont tu as disparu. »

Ce n’est pas exactement la même phrase.

Lorsqu’un être humain croit avoir rencontré son seul grand amour, la mort produit un phénomène vertigineux : l’endroit où se trouve désormais la personne aimée et l’endroit où se trouve encore la personne vivante ne coïncident plus.

L’amour continue.

La relation physique s’est arrêtée.

Voilà le scandale.

Le lien intérieur dit encore « nous ».

La réalité extérieure répond « toi ».

Je crois que c’est précisément là que naît parfois l’envie de rejoindre l’autre.

Pas nécessairement d’un rejet de la vie.

D’une impossibilité momentanée à accepter la séparation.

Le psychisme cherche une solution à une équation qui n’en possède aucune.

« Je l’aime. Il n’est plus ici. Où puis-je aller pour que nous soyons encore ensemble ? »

Lorsque quelqu’un croit à l’âme, à une continuité après la mort, à l’idée que les êtres se retrouvent, cette pensée devient encore plus compréhensible.

La mort n’est plus seulement pensée comme une fin.

Elle devient mentalement l’endroit où l’autre est parti.

Alors évidemment, une partie de soi peut avoir envie d’aller là où se trouve celui qu’elle aime.

Je trouve important de pouvoir entendre cette pensée sans immédiatement la juger, l’écraser ou la rendre honteuse.

Penser « je voudrais le rejoindre » peut appartenir au langage du deuil.

Cette pensée dit parfois l’immensité du lien avant de dire quoi que ce soit sur la volonté de mourir.

Elle mérite d’être entendue.

Elle mérite aussi d’être accompagnée lorsque la frontière entre imaginer rejoindre l’autre et vouloir réellement mettre fin à sa vie commence à disparaître. À cet endroit précis, protéger la personne vivante devient essentiel.

Mais il ne faut pas retirer au deuil sa radicalité sous prétexte de le rendre rassurant.

Certains êtres humains vivent réellement la sensation qu’une seule personne était leur amour.

Il ne sert à rien de leur répondre : « Tu en rencontreras une autre. »

Cette phrase, prononcée trop tôt, peut être presque violente.

Parce que la personne endeuillée ne cherche pas « quelqu’un ».

Elle cherche lui.

Elle cherche elle.

Elle ne veut pas une autre histoire.

Elle veut celle qui vient de disparaître.

Et le travail du deuil n’est peut-être pas du tout d’accepter qu’une autre personne puisse prendre la même place.

Peut-être que personne ne prendra jamais cette place.

Et peut-être que ce n’est pas un problème.

Nous avons cette idée étrange que continuer à vivre exige de remplacer.

Un amour peut rester irremplaçable et la vie continuer.

Ces deux réalités ne s’annulent pas.

C’est là, à mon sens, que quelque chose de beaucoup plus subtil commence.

La personne morte ne devient pas moins importante.

Elle change de place.

Au début, cette phrase est insupportable, parce que personne ne veut d’une transformation du lien. On veut le corps. La voix. Le téléphone qui sonne. La porte qui s’ouvre. Le poids de quelqu’un dans le lit.

Un souvenir paraît dérisoire face à une présence.

Puis le temps accomplit parfois un travail étrange.

L’absence ne disparaît pas.

Mais elle change de texture.

Le lien cesse progressivement d’être uniquement organisé autour de ce qui manque.

Quelque chose de l’être aimé commence à vivre autrement en nous.

Une phrase que nous aurions entendue.

Une manière de décider.

Un goût transmis.

Une façon de regarder les choses.

Un courage.

Une liberté.

Un humour.

La personne absente commence à participer à notre vie depuis l’intérieur.

C’est très différent d’oublier.

C’est même presque le contraire.

Oublier consiste à effacer.

Intégrer consiste à conserver sans rester arrêté au moment de la perte.

Et peut-être que l’une des transformations les plus profondes du deuil amoureux se trouve là.

Pouvoir un jour dire :

« Je ne t’ai pas quitté parce que je suis encore vivant. »

Continuer à vivre n’est pas nécessairement rompre le lien.

Aimer quelqu’un qui est mort et aimer la vie ne sont pas deux fidélités incompatibles.

Voilà peut-être ce que nous comprenons mal lorsque nous parlons de passion.

Nous imaginons que la maturité consiste à aimer moins.

Je pense exactement l’inverse.

La maturité consiste peut-être à devenir suffisamment vaste pour contenir un amour immense sans devoir disparaître avec lui.

À pouvoir porter un être absent sans transformer notre propre existence en tombeau.

À reconnaître que certaines histoires ne seront jamais remplacées et que la vie n’a pourtant pas terminé de nous rencontrer.

La passion n’est donc pas forcément cette lumière dangereuse dont il faudrait apprendre à réduire l’intensité.

Elle peut être l’expérience extrêmement rare d’un être humain qui rencontre un autre être humain en un très grand nombre d’endroits à la fois.

Et quand cela arrive, oui, cela transforme.

Quand cela disparaît, oui, cela peut dévaster.

Il n’y a rien de faible là-dedans.

Il n’y a rien de honteux à avoir aimé quelqu’un au point que son absence rende le monde momentanément méconnaissable.

Le véritable mouvement n’est peut-être pas d’apprendre à aimer moins.

Il consiste à découvrir qu’un amour peut rester immense sans réclamer notre disparition.

Qu’un mort peut rester profondément présent sans que nous ayons besoin de le rejoindre maintenant.

Et qu’une histoire peut être terminée dans le monde visible tout en continuant à produire de la vie en nous.

Peut-être que l’amour le plus profond ne dit finalement pas :

« Je ne peux pas vivre sans toi. »

Peut-être qu’après avoir traversé toute la violence de l’absence, il parvient un jour à dire quelque chose de beaucoup plus difficile :

« Je vais continuer à vivre avec ce que notre amour a créé en moi. »

Là, on est beaucoup moins dans le discours classique sur le deuil. Le pivot devient presque philosophique : la mort de l’être aimé ne détruit pas seulement le présent, elle abolit le futur qui avait été construit avec lui. Et l’envie de « rejoindre » prend alors un tout autre sens : elle peut être comprise comme une tentative psychique d’abolir la séparation, avant d’être une volonté de mettre fin à sa propre existence. 🫶MF🫶

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